La Voz del Silencio

“El libro más preciado de HPB”

C. A. Shinde

El Prof. C. A. Shinde es Conferencista Nacional de la Sección Inda de la ST, y Bibliotecario de la Biblioteca de Adyar. El año 2014 marca el aniversario 125° de La Voz del Silencio.

Han pasado 125 años desde que La Voz del Silencio fue publicado por primera vez en el año 1889 y H. P. Blavatsky murió en 1891. Fue su último regalo literario al mundo para la elevación moral y espiritual de la humanidad. Es un libro pequeño, que se puede considerar un poema en prosa lleno de inspiración espiritual dividido en tres fragmentos. HPB lo escribió sin consultar ningún otro libro, de forma continua hora tras hora y no es una mezcolanza obtenida de varias fuentes por medio de su especial poder espiritual, sino que es una ética coherente completa que apela a la naturaleza espiritual humana. Hay dos copias autografiadas de la edición norteamericana en Adyar. Una en los Archivos, la otra en la biblioteca, como copias con dedicatoria del autor de HPB a H. P. Blavatsky y de HPB a la Sra. P. Sinnet respectivamente. Ella escribió: HPB a H. P. Blavatsky, una es con iniciales y la otra es con el nombre completo. Respecto a las iniciales ella misma escribió en su libro en la página de títulos como traducida y comentada por HPB.  HPB es su ser interno y H. P. Blavatsky es su forma externa. Dedicada en la propia copia de HPB de La Voz del Silencio expresando el pesar de quien es conciente de cómo las palabras pronunciadas defraudan a la voz silenciosa (en pág. 87, 88).

Dedicatoria en la propia copia de HPB de La Voz del Silencio,

expresando el pesar de quien es conciente de cómo

las palabras pronunciadas defraudan a la Voz Silenciosa.

Dedicatoria en la copia de la Sra Sinnett (reducido)

Éste es un libro de Buddhismo Esotérico que explica las enseñanzas de Buddha. Ella brindó al mundo muchos libros extraordinarios como Isis sin Velo, La Doctrina Secreta y La Clave de la Teosofía, y en éste, su último regalo, se resume la filosofía entera de su vida y por lo tanto se describe como “la obra más grande” en la literatura Teosófica moderna. Todos le estamos por siempre agradecidos por la gran verdad de vida que ha revelado. Existe una gran similitud en las enseñanzas contenidas en La Voz del Silencio y las enseñanzas de la Vedânta.

HPB dice, respecto al origen del libro, que obtuvo información de El Libro de los Preceptos de Oro, escrito para estudiantes místicos. Las máximas e ideas contenidas en él se encuentran bajo diferentes formas especialmente en el Upanishad y el Gita. Habría pocas razones para preguntarse cómo ella consulto al Gnyāneshwari que no es una obra en sánscrito, sino que fue escrita en Marathi en el siglo trece de nuestra era. También hay referencia a la escuela Yogācharya del Mahayana. Igualmente se dice, que el origen del libro  tiene su conexión con El Libro de Dzyan, con el sabio budista Aryasanga y el Maestro Djwal Kul, lo que se puede leer en el libro de C. W. Leadbeater Pláticas sobre el Sendero de Ocultismo – volumen II.

No podemos dejar de considerar la propia afirmación de HPB contenida en una carta escrita a su hermana Vera P. de Zhelihovsky, en febrero de 1890:

“Son aforismos grandiosos, realmente. Puedo decirlo, ¡porque sabes que no los inventé! Sólo los traduje del Telugu, el dialecto más antiguo del sur de India. Hay tres tratados sobre moral, y los principios morales de los místicos mongoles y dravidianos. Algunos de los aforismos son Maravillosamente profundos y hermosos”.

Es importante considerar el testimonio de la Dra. Annie Besant sobre la escritura de La Voz del Silencio por HPB:

Ella lo escribió en Fontainebleu, y la mayor parte fue hecha cuando yo estaba con ella y me sentaba en el salón mientras estaba escribiéndolo. Sé que no lo escribió consultando ningún libro, sino que lo hizo en forma constante hora tras hora, exactamente como si estuviera escribiéndolo de memoria o leyendo donde no había ningún libro. En la tarde completó ese manuscrito que la vi escribir mientras estaba sentada con ella y me pidió a mí y a otros que corrigiéramos el inglés, porque dijo que lo había escrito tan rápido que era seguro que estaría mal; nosotros no lo modificamos más que en unas pocas palabras y permanece como una muestra de una obra literaria maravillosamente hermosa.

Dedicatoria en la primera página del libro (reducida)

Cada fragmento del libro consiste en cerca de cien versos. Los primeros dos fragmentos son de una naturaleza preparatoria, conduciendo al tercero y el fragmento tercero trata de los siete paramitas o perfecciones. El primer fragmento tiene que ver principalmente con hacer que la mente distraída sea una mente tranquila por medio del paso por las tres salas. Desde la sala de la ignorancia, a través de la sala del aprendizaje, a la sala de la sabiduría. El aspirante se prepara a sí mismo para descubrir su propio sendero. Cada uno tiene su propio temperamento y por lo tanto hay un sendero para cada temperamento, que debe ser descubierto por uno mismo. Entonces el segundo fragmento trata de los dos Senderos. Uno es el Sendero de la liberación de la limitación y el otro es el Sendero del sufrimiento o la renunciación que implica el sendero de vivir para beneficiar a la humanidad. Sin una visión recta, el recorrer el sendero se hace imposible y entonces se deben encontrar las siete llaves doradas de los siete portales o seis paramitas o perfecciones. Si uno se pregunta cuál es la filosofía subyacente en La Voz del Silencio, la respuesta dada por HPB en una oración es “La mente es el gran destructor de lo Real, Que el Discípulo Destruya al Destructor”.

Destructor de lo Real

La muerte de la mente significa trascender la mente y HPB muestra en estos tres fragmentos cómo la mente humana puede ser trascendida con la ayuda de la mente. Esta trascendencia implica el Auto descubrimiento. La mente debe primero explorar y descubrir sus propias limitaciones y posibilidades.

En realidad la cualidad básica de la mente es deseo (kama). Destruir al destructor indica la elevación del principio mental (manas) o conciencia. El Kāma manas o mente de deseo es la gran Destructora de lo Real, mientras tenga pasiones por el mundo no-espiritual. Obtiene inmenso placer en tener riquezas, fama y posición de poder. Se siente satisfecha si uno la sigue, de lo contrario se siente infeliz. Se dice que sólo los fuertes pueden manejar o gobernar su mente con su cualidad espiritual del discernimiento. La mente, tamásica o torpe, rajásica o hiperactiva, no puede hacer esto. El discernimiento espiritual es el atributo de esa mente a través de la cual la Luz de Buddhi brilla.  Los sentimientos violentos, los argumentos acalorados son la señal de la ausencia de esa Luz, por consiguiente simplemente se queja y nunca acepta las responsabilidades. Una mente así se vuelve auto-centrada y por tanto su percepción no es verdadera. Pierde su simplicidad e inocencia. La mente simple e inocente no puede ser el Destructor de lo Real directamente, más bien se vuelve la mente que aprende. Cuidadosamente observa la división entre las tentadoras sensaciones externas y las sensaciones internas de experiencias, memorias y reacciones, creando el sentimiento de “mi”, que uno necesita darse cuenta es temporal. HPB le pide al discípulo que destruya este agregado temporal de memorias y experiencias. Hay un verso importante que necesita ser contemplado por el aspirante que está realmente hambriento por adquirir la sabiduría del alma.

“Porque la mente es como un espejo, junta polvo mientras refleja”. Necesita la suave brisa de la sabiduría del alma para quitar el polvo de nuestras ilusiones. “Busca, Oh Principiante, armonizar tu Mente y tu Alma”. Al armonizar la mente con el alma, la mente queda libre de cosas mundanas para recibir las percepciones espirituales. HPB aclara que el polvo en el espejo de la mente implica prejuicios, ilusiones, y fantasías. La suave brisa de la sabiduría del alma en un sentido es intelectualizar y percibir el hecho de que en el bienestar de todo y todos, se encuentra el propio bienestar, porque no existe un bienestar separado como tal. Krishnaji una vez dijo que no existe la Voluntad personal, sólo existe Voluntad Divina. La Voluntad personal implica un fuerte impulso por la fama, el buen nombre, dinero, poder, etc. que necesita ser quitado por la gentil brisa de la sabiduría del alma para trascender el kāma manas, es decir, la mente debe liberarse de la dominación del deseo y el polvo de las ilusiones. Esto es la renuncia de la voluntad personal a la Voluntad divina a través del poder creativo interior. HPB escribe en Isis Sin Velo: La gran Idea Universal ordenó y el cosmos nació a la existencia.

A menos que haya un vacuo Silencio en la mente, la energía creativa del Amor puede no emanar del Ser interior.  La vacuidad implica no sólo apartar la mente de lo social, lo económico, lo político, la ciencia y la tecnología, sino también apartarla de la estructura del pensamiento, de la filosofía, las escrituras, y de todo lo que uno conoce y también de lo que desea conocer, el inquieto mundo alrededor nuestro. Pequeñas gotas de agua hacen un océano inmenso. Así pequeños actos de compasión a través de una nueva mente trascendente hace al mundo feliz y pacífico, ya que cada uno de nosotros es parte de ese campo de energía unificado de Conciencia Universal y Alaya. Las ocho cogniciones y las cinco Sabidurías de la escuela yogacharya nos pueden ayudar a comprender La Voz del Silencio. Las opiniones respecto a la mente y la conciencia todavía son sostenidas por todas las Escuelas Budistas.

Los rectos esfuerzos para trascender la mente o destruir al destructor son necesarios para dejar de lado todas las cosas inútiles en nuestra mente. Una de las maneras de limpiar nuestra mente es llenarla con ideas sublimes y pensamientos elevados. Si uno desarrolla este hábito entonces la mente inconciente se vuelve una mina de oro en vez de un basurero. Así el sabio y el fuerte son capaces de obtener el dominio sobre la mente conciente e inconciente y ascender al estado super-conciente, el estado más puro de mente y entonces ser capaz de destruir al destructor en el verdadero sentido. La Voz del Silencio también dice “Destruye la forma Lunar a Voluntad”. A Voluntad significa que cada uno individualmente debe investigar en profundidad las leyes ocultas de la naturaleza y ordenar la vida cotidiana de acuerdo a esas leyes naturales usando la propia facultad de razonamiento y sentido común.

Es el deber de todo hombre que es capaz de un impulso inegoísta, hacer algo, aunque sea pequeño, por su bien (el de la humanidad)

(Cartas de los Mahatmas, n° 32)