DESDE LA ATALAYA

Radha Burnier - Mayo 2006

La experiencia muestra que el sonido y la palabra tienen un impacto sobre la conciencia, no sólo sobre la conciencia humana sino también sobre la de los animales y las plantas. Incluso una sola sílaba o frase puede producir un efecto perturbador sobre un escucha cuando está cargada de vibraciones de ira o aversión. Por otro lado, una simple palabra o sonido puede dar consuelo y esperanza, si el amor y la simpatía son las fuerzas que lo sustentan. 

El universo está constituido de vibraciones que se nos revelan como sonido, color, forma, o impactos muy sutiles sobre la conciencia. El antiguo pensamiento indio y la doctrina oculta se refieren a la existencia del sonido en cuatro dimensiones, siendo el más denso, el que comúnmente llamamos sonido. La señora Blavatsky escribe en La Doctrina Secreta que la totalidad del “cosmos” es este nivel inferior del sonido conocido como vaikhari; en el nivel más sutil de madhyamâ, el sonido es la luz del Logos (o Isvara); a un nivel aún más sutil al sonido se lo denomina pasyanti, que es el Logos mismo; y más allá de todos ellos está parâ, el sonido como la Realidad Suprema, el poder creador de la Realidad, que pone en movimiento y energiza la manifestación.  Como lo expresa la escritura Cristiana: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” Esto también se menciona en otras religiones en diferentes formas. Se dice, por ejemplo, que Siva y Sakti son uno, siendo Siva el aspecto de la conciencia, y Sakti el poder creador integrado indisolublemente con esa conciencia.

Hay otras afirmaciones interesantes de Blavatsky. Ella dice que el sonido es una fuerza tan maravillosa que quienes tienen conocimiento oculto pueden producir un sonido que podría elevar la pirámide de Keops en el aire o revivir y vigorizar a un moribundo que está exhalando su último suspiro.  Éste puede ser la clase de poder que los rishi-s pueden ejercer, porque se dice que una maldición pronunciada por un rishi tiene tremendo poder, como así también una bendición suya.

Todas las religiones han usado palabras sagradas como Om y Amén, que según se dice, son la expresión fonética de “uno de los nombres secretos de la Deidad Una, Eterna, siempre Presente”. Los mantras o cánticos son considerados combinaciones de sonidos con números y figuras que invocan una respuesta de los mundos superiores cuando la combinación se hace con conocimiento. Mme. Blavatsky manifiesta que mientras la bien conocida máxima Om mani padme hum es interpretada como “La Joya en el Loto” por la gente común, esotéricamente señala al Dios dentro de nuestro corazón, la unión entre el Hombre y el Universo. El Loto es el símbolo universal del Cosmos como la totalidad absoluta, y la Joya es el Hombre Espiritual, o Dios.  Estas palabras de Blavatsky también nos dan una clave para comprender la gran reverencia y fe ligadas al uso de la palabra sagrada Om, que significa la profunda afinidad entre el microcosmos y el macrocosmos.

Sin embargo, es importante darse cuenta de la conexión entre la pronunciación de estas combinaciones especiales de sonidos, y de la pureza o impureza de quien las usa. “Pronunciadas por un hombre muy santo y puro”, la palabra Om puede atraer Potencias superiores; cuando un hombre bueno común pronuncia la palabra del modo correcto, le ayudará a fortalecerse moralmente, especialmente si medita sobre la inefable gloria dentro de sí; pero “desdichado el hombre que la pronuncia después de perpetrar un pecado grave.” En los Yoga Sutras se dice también que Om significa Ishvara (Logos), pero que la repetición de la palabra (japa) debe estar acompañada de la meditación sobre su significado.

Las enseñanzas éticas y religiosas del mundo han enfatizado a menudo la importancia del recto hablar y del recto pensar. El recto hablar debe ser verdadero, útil y amable, y como el habla y el pensamiento están íntimamente relacionados, esto se aplica también al recto pensar. Cada palabra y pensamiento  producidos por una persona deben ser necesariamente rectos en el sentido antes mencionado, si la intención es producir verdadero beneficio para uno mismo, como también para los demás.

“AUM significa actuar bien, no meramente hablar. Ustedes deben decirlo con hechos” (HPB en La Doctrina Secreta). La importancia de esto es clara en los comentarios acerca de cuán diferentes son los efectos cuando esta palabra sagrada es cantada por un hombre puro y santo, por un hombre corriente, o por quien ha cometido un pecado o errores graves. El vivir una vida pura impregna el sonido con una energía que un modo descuidado de vivir no puede hacer. Las experiencias en este difícil mundo físico son necesarias para aprender a ser puros, lo que implica ausencia de egoísmo. Aquí abajo el sentido de separatividad es muy fuerte y conduce a ilusiones que son difíciles de disipar. Por lo tanto somos probados mientras no podamos estar en mundos más sutiles. Clarividentes eminentes mencionan que en los mundos más sutiles existe una comprensión de las experiencias de la vida física que nosotros no podemos tener mientras vivamos en el cuerpo físico. Por ejemplo, se ha visto que el dolor y la degradación son pasajeros, e incluso que las personas más bajas o más brutales tienen posibilidades divinas. Esto produce un cambio total en nuestro comportamiento y en nuestras relaciones.

Es de suma importancia el estar atentos para no llegar a conclusiones acerca de otros basándonos en nuestro punto de vista actual. Vemos que lo que parece feo en el carácter de una persona puede ser solamente un estado por el cual debe pasar antes que la belleza del alma se revele. Existe un punto de vista más elevado desde el cual todas las cosas se pueden ver de manera diferente. Cuando vemos de manera diferente, actuamos mejor, y todo lo que pensemos y digamos será benévolo.  

Moralidad, Prosperidad y Política

En una de sus conferencias Annie Besant mencionó que la Política debe ser uno de los métodos por cuyo medio las Naciones puedan crecer en felicidad, en prosperidad, y en sentimientos rectos. Cuando ella emprendió el trabajo  educativo tras su llegada a India, trató de establecer los fundamentos para una nación libre tratando de construir un sentido de valores en los jóvenes que se congregaban en sus establecimientos educativos. Ella enfatizó el carácter noble como la base para la construcción de la nación, y esto habría de lograrse no sólo mediante lecciones formales, sino por el ejemplo de los maestros, en los campos de juego, por la práctica de las artes que sensibilizan la psique, etc.  La política era por lo tanto, como el significado del diccionario lo define, ‘la ciencia y arte de gobernar’, la cual asegura no sólo la prosperidad social y material, sino el desarrollo moral y espiritual. 

Tal elevado concepto existió como parte del orden social en la antigua Grecia, India, y en otros países con una gran cultura. Desafortunadamente, en la actualidad, la política se ha vuelto un juego para obtener poder, adquirir riquezas, explotar inescrupulosamente al pueblo y obtener oportunidades de auto-beneficio. En el mejor de los casos, el propósito del juego político es lograr prosperidad material, pero a menudo esto separa al rico del pobre de manera drástica. El señor Gandhi, como Annie Besant, presentaron ante el pueblo de India un concepto del estado ideal, o Rāma-Rājya, en donde la gente gozaba de prosperidad porque la benevolencia y la justicia eran los principios del gobierno, y se esperaba que el gobernante y los nobles dieran el ejemplo. 

Platón también escribió sobre el Estado como un instrumento de planificación compasiva para el desarrollo: “Si una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo siente el daño y se compadece completamente de la parte afectada.” Los políticos y los gobernantes son responsables de la prosperidad de la nación y deben encontrar los principios filosóficos y morales correctos por cuyo medio únicamente ésta pueda ser alcanzada. Desdichadamente, en la actualidad la moralidad es poco evidente en el campo político, tanto que, en la mayoría de los países si no en todos, la gente no confía en los políticos y no cree en lo que dicen. La esperanza de que den el ejemplo es nula. 

Lentamente, tal vez habrá un redescubrimiento del crucial papel de construir un buen carácter, valores civilizados, y un sentimiento por el total bienestar de la nación, y del mundo. Un artículo en The Guardian Weekly (31 Marzo - 6 Abril 2006), informa que en un discurso ampliamente divulgado, el Presidente de China Hu Jintao está intentando revertir los vastos problemas del país volviendo a la ética de Confucio. Se nos informa que el discurso exaltó virtudes tales como la unidad, la honestidad, y el servicio público, a fin de detener la anarquía y la amoral búsqueda de lucro. “El People’s Daily, portavoz del partido comunista, dijo que analizar este importante discurso fue una apremiante tarea para China.”  Aparentemente, los gobernantes están despertando al hecho de que deben cambiar sus principios guiadores para tener más estabilidad y unidad en el país.

El eminente erudito, Profesor P.V. Kane observó: 

No era de suponer que las funciones de gobierno [en la antigua India] terminaran con el mantenimiento de la paz y el orden, sino que el gobierno debía ser un instrumento de la difusión de la cultura. . . .  Más aún, existen evidencias históricas que muestran que estas ideas fueron realmente puestas en práctica por reyes de la antigua India tales como Asoka (considerado como una encarnación anterior del Coronel Olcott).

La filosofía subyacente en el gobierno era que el hombre es una entidad espiritual, no meramente un cuerpo, que tiene otras dimensiones del ser, y esto se debe tener en cuenta en la estructura, leyes, e instituciones de gobierno.  Los políticos deben cesar de buscar poder, y por el contrario, deben dedicarse a la sabiduría para desarrollar el estado. Los requisitos requeridos son una perspectiva universal, respeto por los valores morales, y un sincero deseo de servir a la gente; no una capacidad para obtener dinero y usarlo para ganar votos y vivir una vida privilegiada.

Los ideales filosóficos que dan perspectiva al campo de la política, por supuesto, no pueden ser estáticos. Ha habido grandes cambios en el mundo tales como avances en los medios de comunicación y en la rapidez para viajar y para actuar. Las naciones del mundo están interconectadas como nunca lo han estado antes, pero no cooperan entre sí para el bien del mundo como un todo. Ha llegado el momento de establecer una base sólida de moralidad y valores esenciales en las relaciones internacionales, las cuales no eran un problema en el pasado. Las leyes internacionales deben establecer justicia global y no legislar para beneficiar al rico y al poderoso. Por otra parte, no puede haber un orden social monolítico e inflexible, debe permitírsele a las diversas culturas del mundo que aporten su talento para incrementar la cultura y la prosperidad de toda la población mundial. Esta prosperidad debe ser completa, no sólo económica y material, sino también moral, cultural y espiritual.